Beranda > NUSANTARA > ILMU JIWA KRAMADANGSA

ILMU JIWA KRAMADANGSA

WEJANGAN-WEJANGAN KI AGENG SURYOMENTARAM

Ki Ageng Suryomentaram dilahirkan di Kraton Yogyakarta pada tanggal 20 Mei 1892 sebagai salah seorang putra Sri Sultan Hamengku Buwono VII. Beliau meninggalkan kehidupan sebagai pangeran dalam kraton dan memilih hidup sebagai petani di desa Bringin, Salatiga, sampai wafat pada tanggal 18 Maret 1962.

Sepanjang masa hidupnya beliau mencurahkan segala daya, tenaga dan perhatiannya untuk menyelidiki alam kejiwaan diri pribadi manusia yang membawa kebahagiaan atau kesusahan dalam hidup manusia.

Wejangan-wejangan Ki Ageng Suryomentaram biasanya diawali sebagai bahan yang dibicarakan atau diceramahkan di pelbagai tempat yang beliau datangi, kemudian barulah disusun dalam naskah tertulis yang hampir seluruhnya dalam bahasa Jawa. Cukup banyak yang sudah diterjemahkan dan diterbitkan dalam bahasa Indonesia.

Secara berkala dan bergantian di berbagai kota, para peminat wejangan Ki Ageng ini mengadakan pertemuan besar yang disebut “Junggring Salaka Agung”. Dalam pertemuan tersebut Ki Ageng juga menyampaikan ceramah-ceramahnya.

Karya dan wejangan-wejangan Ki Ageng Suryomentaram ini juga telah digunakan sebagai bahan skripsi/tesis/disertasi, antara lain oleh: Dr. J. Darminta S.J. (disertasi di Universitas Gregoriana, Roma, 1980); Drs. Darmanto Jatman (tesis Fakultas Pasca Sarjana UGM, Yogyakarta, 1985); Drs. Josephus Sudiantara (skripsi Fakultas Filsafat UGM, Yogyakarta, 1983); Drs. A. Widyahadi Seputra (skripsi Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta, 1986); Drs. Nur Satwika (skripsi Fakultas Sastra UNS, Surakarta, 1989).

Marcell Bonneff, peneliti dari Universitas Paris, telah mempelajari wejangan Ki Ageng ini secara lengkap dan kemudian menulis buku tentang hal ini dalam bahasa Perancis, berjudul “Ki Ageng Suryomentaram, Prince Et Philosophe Javanais”.

Cukup lama wejangan-wejangan Ki Ageng ini, baik dalam bahasa aslinya maupun yang sudah diterjemahkan, tidak lagi beredar di masyarakat sehingga sukar didapatkan. Baru pada pertengahan tahun 2002, buku yang berisi wejangan-wejangan Ki Ageng Suryomentaram mulai diterbitkan kembali. —>

Pembuatan situs ini di samping sebagai penghormatan kepada Ki Ageng Suryomentaram, juga bertujuan agar wejangan-wejangan Ki Ageng Suryomentaram ini mudah diperoleh oleh siapa saja yang berminat.

Semoga bermanfaat.

BAGIAN I
(Bagian pertama dan kedua dibawakan oleh Ki Pronowidigdo)

Adapun yang saya ceramahkan malam ini adalah llmu Jiwa Gambar Kramadangsa. Ilmu mengenai jiwa orang, dan jiwa adalah rasa. Rasa itu yang mendorong orang berbuat apa saja. Orang bertindak mencari air minum karena terdorong oleh rasa haus, bertindak mencari bantal untuk tidur karena terdorong oleh rasa kantuk dan seterusnya. Maka rasa itu menandai hidup orang. Kalau hanya ada badan saja tanpa rasa, disebut bangkai. Mempelajari tentang rasa adalah mempelajari tentang orang. Sedangkan kita sendiri pun orang. Jadi mempelajari tentang orang, dapat dikatakan mempelajari diri sendiri atau mengetahui diri sendiri (bhs. Jawa: pangawikan pribadi).

Diri sendiri yang manakah yang dipelajari? Ialah diri sendiri yang diberi dan memiliki nama khusus. Kalau namanya Krama, merasa aku si Krama, atau kalau namanya Suta, merasa aku si Suta. Rasa yang bergandengan dengan namanya itu, saya istilahkan “Kramadangsa”. Kramadangsa ini yang menyahut bila namanya dipanggil orang. Rasa namanya sendiri atau Kramadangsa iniiah yang akan kita teliti. Penelitian itu tidak sukar apabila kita mau, karena rasa itu melekat pada diri kita setiap hari, hingga untuk menelitinya tidak perlu pergi jauh-jauh. Maka dalam mengikuti ceramah ini bila ada sebutan “Kramadangsa”, gantilah dengan nama Anda masing-masing, untuk mencocokkan kebenaran uraian saya ini.

Kramadangsa ini menyatukan diri dengan segala rasa yang timbul dalam dirinya. Misalnya timbul rasa haus, Kramadangsa merasa “aku haus”, atau yang haus adalah “aku”. Jika timbul rasa kantuk, lapar, dirasakannya “aku ngantuk”, “aku lapar” dan seterusnya. Kramadangsa inilah yang merasa beda dari semua orang lain di seluruh dunia. Tegasnya kecuali aku, orang lain diperlakukan sebagai “kamu”.

Sekarang marilah kita mulai meneliti, bagaimana kelahiran dan perkembangan rasa Kramadangsa dalam diri kita masing-masing.

Ketika kita masih sebagai bayi, kita bertindak sebagai juru catat, yang mencatat segala hal yang berhubungan dengan diri kita. Misalkan sebagai bayi kita melihat sesuatu, mendengar sesuatu, menjilat dan merasakan sesuatu, sesuatu itu kita catat. Seperti saya melihat lampu ini, lantas saya mencatatnya.

Catatan lampu dan lampunya yang dicatat, adalah dua barang terpisah, yang tidak bersangkutan. Umpama lampu yang dicatat itu pecah, catatan lampu yang ada dalam diri saya, tidak turut pecah. Sebaliknya, bila saya tiba-tiba mati, catatan lampu yang ada dalam diri saya rusak, tapi lampu yang dicatat itu, tidak turut rusak.

Untuk melihat catatan-catatan itu harus memakai mata batin, tidak dapat memakai mata kepala. Seperti saya sekarang di Jakarta, dengan mata terpejam melalui mata batin, dapat melihat catatan rumah saya di Yogyakarta, jelas sekali.

Dengan perantara pancaindera, kita mencatat segala rupa penglihatan, suara, rasa dan sebagainya; yang berjuta-juta jumlahnya, tidak kunjung penuh. Maka isi catatan kita itu, lebih besar jumlahnya dari pada isi dunia. Karena rasa sendiri, yang tak ada di dunia luar, ada dalam catatan.

Pemisahan catatan dari hal yang dicatat sebagai berikut, misalnya saya berkata: “Kemarin saya minum air kelapa muda, segar rasanya.” Pada waktu saya berkata itu, rasa segar sudah tidak ada, tapi saya dapat mengatakannya, karena melihat catatan rasa segar yang masih ada dalam ingatan saya.

Peranan kita sebagai juru catat ini, boleh dikatakan hidup dalam ukuran kesatu, seperti cara hidup tumbuh-tumbuhan. Pekerjaannya tidak lain hanya mencatat, dan bila berhenti mencatat, matilah juru catat itu. Hasil pekerjaan mencatat, ialah berupa bermacam-macam catatan yang berjuta-juta jumiahnya.

Catatan-catatan itu barang hidup, yang hidup dalam ukuran kedua, seperti kehidupan hewan. Maka sebagai barang hidup, catatan itu bila dapat makanan cukup, suburlah hidupnya, tapi bila kurang makanan ia menjadi kurus, kemudian mati. Makanan catatan-catatan itu berupa perhatian. Jika memperoleh perhatian besar, catatan-catatan itu hidup subur, tapi jika tidak dapat perhatian, catatan-catatan akan mati.

Sebagai contoh, kita kaum laki-laki, barangkali masih ingat bahwa di masa kanak-kanak kita suka bermain gundu, gasing, layang-layang dan sebagainya. Mengapa sekarang setelah dewasa kita tidak melakukannya lagi, padahal catatan permainan-permainan itu masih terdapat dalam ingatan kita? Karena catatan itu sudah lama tidak mendapat perhatian, sampai menjadi kurus dan akhirnya mati; maka sudah tidak menarik si Kramadangsa lagi.

Seperti halnya benda-benda hidup lain, catatan ini pun pada saat terakhir mengalami sekarat (ulmaut). Seperti lampu minyak yang habis minyaknya, pada saat terakhir menyala besar, lalu padam.

Tetapi kalau catatan masih hidup, ia masih menarik diri kita. Umpama catatan berjudi, yang masih hidup dalam ingatan saya, menggerakkan hati dan badan saya, ketika saya melihat orang-orang berjudi dalam suatu pesta. Walaupun mengalami kekalahan dan habis uang, saya telah bersumpah tidak akan berjudi lagi. Tetapi bila nanti memegang uang lagi dan melihat orang berjudi, saya segera mendekatinya untuk turut serta pula.

Jika catatan berjudi itu tidak diberi perhatian, ia akan menjadi kurus kemudian mati. Pada saat mendekati kematiannya, catatan itu mengalami sakarat (ulmaut), berwujud keinginan yang sangat besar untuk berjudi. Jika keinginan yang sangat besar ini pun tidak diperhatikan, matilah catatan itu.

Apabila catatan-catatan itu sudah cukup banyak jumiah dan jenisnya, barulah lahir rasa Kramadangsa. Yaitu rasa yang menyatukan diri dengan semua catatan-catatan, yang berjenis-jenis itu sebagai: harta-bendaku, keluargaku, bangsaku, golonganku, agamaku, ilmuku dan sebagainya. Rasa aku si Kramadangsa ini, bagaikan tali pengikat batang-batang lidi dari sebuah sapu lidi.

Kramadangsa ini pun barang hidup, yang hidup dalam ukuran ketiga, karena tindakannya dengan berpikir. Jadi Kramadangsa ini tukang pikir, memikirkan kebutuhan catatan-catatan di atas tadi.

Supaya jelas, di sini perlu saya ulangi mulai dari asal sampai terjadinya Kramadangsa.

Dimulai dari bayi yang baru lahir, sudah mencatat apa saja yang berhubungan dengan dirinya. Yang dari luar melalui pancaindra dan yang dari dalam melalui rasanya. Misalnya pada waktu lahir bayi itu diterangi dengan lampu, di waktu lampu padam, ia menangis. Disini bayi itu sudah membedakan terang dan gelap, hal itu telah tercatat dalam catatannya. Kemudian ia mencatat benda-benda di bawah cahaya terang. Ia pun mencatat rasa iapar yang timbul dalam dirinya dan rasa enak di waktu diberi air tetek ibunya.

Apabila bayi ini makin besar dan makin lengkap catatan-catatannya, ia pun dapat membedakan lelaki dan perempuan, dan mengenali mana ibunya dan yang bukan. Kemudian catatan-catatan itu menjadi dorongan bagi tindakan atau perbuatannya.

Kita orang dewasa pun bertindak atau berbuat terdorong oleh catatan. Misalnya di jalan kita melihat seorang wanita yang mirip dengan isteri kita. Kita tidak berani segera menegur, sebelum mencocokkan wanita itu dengan catatan isteri kita, yang ada dalam diri kita sendiri. Umpama bagian-bagian anggota badannya sama, tetapi rambut ubannya tidak sebanyak uban isteri kita, kita belum berani memanggil. Tetapi bila seluruh wujudnya sama dengan catatan kita, barulah kita bertindak menegur: “Isteriku, kamu hendak ke mana?”

Jadi dalam hal bayi tadi, apabila catatan-catatannya belum cukup dan belum lengkap, ia belum dapat membedakan benda-benda dan menghubungkan sebab dan akibat kejadian-kejadian, karena belum lahir rasa Kramadangsa. Oleh karenanya ia belum dapat memikir. Memikir ialah membedakan pohon waru dengan pohon pisang, menghubungkan sebab terjadinya gelas jatuh, yang mengakibatkan pecah. Setelah bayi itu agak besar, sebagai anak kecil, ia pun belum mengerti hal ruang dan waktu {zaman). Misalkan diperlihatkan bulan, ia berusaha memegangnya, dan bila diberi pakaian baru untuk dipakai pada hari raya, ia menangis minta segera dipakai sekarang juga.

Dapat dilihat lebih jelas lagi, bahwa rasa Kramadangsa anak tadi belum lahir, ialah tiap ia minta makan, ia tidak mengatakan: “Bu, aku minta makan,” tetapi mengatakan namanya: “Bu, Din minta makan,” misalkan nama anak itu si Din. Dan menyebut ibunya tidak sebagai “ibuku”, tetapi sebagai “ibu si Din”.

Bila anak itu sudah berusia tiga tahun ke atas, rasa Kramadangsanya sudah terbentuk, maka bila ia minta makan, dikatakannya “Bu, aku minta makan.” la merasa, kecuali aku si Din, semua orang lain adalah bukan aku. Manakala ia melihat ibunya disandari oleh kakaknya, ia tidak membolehkannya. Karena ia merasa ibuku ialah milikku, bukan milik orang lain. Demikian seterusnya sehingga tua. banyak hal dan benda-benda dinyatakan sebagai miliknya.

Berjuta-juta catatan itu menggerombol, mendekati yang sama sifat coraknya dan menjauhi yang lain. Seperti ayam mendekati kalkun, menjauhi kambing.

Dalam gambar Kramadangsa di samping ini, ada sebelas kelompok catatan. Kesebelas kelompok catatan tersebut adalah:

  1. HARTA BENDA
  2. KEHORMATAN
  3. KEKUASAAN
  4. KELUARGA
  5. GOLONGAN
  6. KEBANGSAAN
  7. JENIS
  8. KEPANDAIAN
  9. KEBATINAN
  10. ILMU PENGETAHUAN
  11. RASA HIDUP

Perhatikan juga bahwa dari ukuran ketiga (kramadangsa) hendak menuju ke ukuran keempat (manusia tanpa ciri), terdapat simpang tiga. Untuk menuju ke ukuran keempat terdapat penghalang yang berupa PENDAPAT BENAR, yaitu rasa benar sendiri.

Pembagian ini dibuat dengan sengaja oleh Ki Ageng Suryomentaram. Orang lain dapat saja membaginya menurut kehendak masing-masing, tidak terikat. Di luar kelompok-kelompok di atas, masih banyak lagi catatan-catatan yang khusus, misalkan ada barang-barang baru, kapal udara dan sebagainya yang tercatat dalam catatan.

Catatan itu hidup dalam ukuran kedua, sama dengan kehidupan binatang. Misalnya seekor anjing sedang menyusui anak-anaknya, tiba-tiba orang datang mengganggunya. Menggonggonglah anjing itu, siap untuk menggigit. Bila merasa menang ia mengejar, dan bila merasa kalah ia lari. Langkah demikian itu bagi semua anjing adalah sama.

Bagi manusia, bila anaknya diganggu orang, ia pun segera marah, karena anak itu termasuk catatan “keluargaku”. Tapi tindakannya tidak seperti anjing, dipikirkan cara melaksanakan amarahnya. Yaitu catatan “keluargaku” memerintah tukang pikirnya, si Kramadangsa. Cara memikir Kramadangsa bagi setiap orang berbeda-beda, disebabkan berbeda-bedanya catatan pengalaman masing-masing orang. Sedangkan memikir adalah melihat catatan-catatan itu. Misalnya si Suta, mengetahui bahwa anaknya di sekolah diganggu oleh anak lain. Ia lantas marah dan setelah berpikir kemudian diambilnya keputusan untuk melaporkan pada guru sekolah. Tapi bila hal tersebut terjadi pada si Naya, lain pula tindakannya, mungkin ia akan mengadukan pada polisi, Dan lain lagi bagi si Waru, mungkin didamaikan dengan orang tua anak yang mengganggu. Buah pikiran mereka berlainan karena catatan-catatan pengalaman mereka pun berlainan.

Demikian perbedaan hidup manusia dari binatang, walaupun reaksi rasanya sama, tetapi tindakannya berlainan. Karena manusia punya tukang memikir yaitu Kramadangsa, yang bertindak menurut perintah catatan-catatannya.

Jadi Kramadangsa ini dapat dikatakan, sebagai seorang buruh yang mengabdi pada sebelas orang majikan, yang berwujud sebelas kelompok catatan tadi.

BAGIAN II

Sebagai barang hidup, catatan-catatan itu ingin hidup subur, oleh karena jika diganggu, marah, jika dibantu, senang. Bagi binatang, jika diganggu ia akan menggigit, dan jika disayang, bergoyang-goyanglah ekornya.

Dalam kelompok catatan-catatan itu, yang kesatu ialah catatan “harta benda”, yang berisi perumahan, tanah, hewan peliharaan, harta perhiasan mas intan dan sebagainya. Sifat catatan harta benda, sebagai “harta bendaku”, ini tetap, yakni kalau diambil, dikurangi, akan marah, tetapi kalau dibantu, ditambah, akan tertawa girang.

Kelompok catatan kedua yaitu “kehormatan”, berisi cara-cara memberi hormat seperti, bersalaman, berjongkok, menyembah, mengangguk, membongkok badan, dan sebagainya. Sifat catatan ini pun tetap, jika dihormat orang akan tertawa senang, tetapi jika tidak dihormat akan marah.

Kelompok catatan ketiga yaitu “kekuasaan”, berisi hak atas segala hal atau milik yang dikuasainya; misalkan rumah yang dipagari, ini berarti segala yang ada di dalam lingkungan pagar ini, “aku”lah yang berkuasa. Sehingga jika orang-orang atau benda-benda di daiam lingkungan kekuasaannya itu diganggu, marahlah ia, tetapi jika dibantu, girang dan tertawalah ia. Misalnya ada orang masuk rumahnya tanpa permisi, tentu ia lantas marah, karena merasa dilanggar kekuasaannya.

Kelompok catatan keempat yaitu “keluarga”, yang berisi catatan anakku, isteri/suamiku, keponakanku dan sebagainya. Sifatnya pun tetap sama, bila diganggu marah, bila dibantu ketawa.

Kelompok catatan kelima “golongan”. Cara orang masuk dalam suatu golongan ada dua jalan, yang satu dengan sengaja, dan yang kedua tidak dengan sengaja. Misalnya orang melarat, ia tidak sengaja masuk golongan melarat, tetapi masyarakat atau orang lain mengatakannya, bahwa ia tergolong melarat. Demikian pula golongan kaya, priyayi, tani dan sebagainya, masuk ke dalam golongannya secara tidak sengaja. Tetapi orang masuk suatu golongan agama atau partai, kebanyakan dengan kemauannya sendiri atau dengan sengaja. Catatan golongan ini pun jika diganggu marah, dan jika dibantu ketawa.

Misalnya golongan saya “golongan kawruh jiwa” atau “kawruh rasa” ini. Kalau ada yang mencela: “Lihatlah golongan kawruh jiwa/rasa itu, kerjanya tidak lain hanya ngomong tentang rasa saja. Bila perutnya lapar akan makan rasa pula.” Diejek demikian, saya pun marah. Tetapi bila dipuji orang: “Lihatlah, golongan kawruh jiwa/rasa ini, sudah mencapai ketenteraman, tidak mudah marah.” Maka ketawalah saya karena dipuji.

Kelompok catatan keenam “bangsa”. Pada umumnya, orang masuk salah satu golongan dengan tidak sengaja. Misalkan saya ini, tahu-tahu sudah menjadi bangsa Indonesia. Sifat catatan bangsa ini pun tetap, jika dicela, marah, dan jika dipuji, ketawa. Andaikata dicela: “Wah, kesaktian bangsa Indonesia hanya sebagai kelinci, yakni terus beranak banyak-banyak,” saya segera marah. Tetapi jika dipuji: “Bangsa Indonesia itu halus budi bahasanya” saya segera ketawa.

Kelompok catatan ke tujuh “jenis”. Pada waktu kita bertemu dengan seseorang, walaupun berlainan agama, bangsa dan golongan, tetapi merasa satu jenis, yaitu jenis manusia. Sifat catatan ini pun tetap, jika sesama jenisnya diganggu, marah dan jika dibantu, ketawa. Umpama ada seorang sedang beristirahat di atas pohon dalam hutan, sekonyong-konyong dilihatnya seorang lain dikejar oleh seekor babi hutan. Orang itu marah dan ingin membunuh binatang tersebut, karena orang yang dikejar binatang itu, adalah sejenis dengan dirinya, walaupun bukan sebangsa dan sekeluarga.

Kelompok catatan kedelapan “kepandaian”, berisi kepandaian menari, pencak, membuat kecap dan kepandaian-kepandaian lainnya. Sifatnya pun tetap, jika dicela, marah dan jika dipuji, ketawa.

Kelompok catatan kesembilan “kebatinan”, isinya bermacam-macam dan berbeda-beda pada setiap orang. Bahkan “kawruh jiwa” pun ada yang menamakannya kebatinan.

Kelompok catatan kesepuluh “ilmu pengetahuan”, berisi pengetahuan membuat barang-barang seperti tikar, bom-atom dan lain-lain. Sifatnya tetap sama seperti diterangkan di atas.

Terakhir, kelompok catatan kesebelas “rasa hidup”, berisi berbagai-bagai kenangan dan pengalaman yang ditimbulkan oleh rasa hidup. Jadi yang mendorong gerakan manusia, selain catatan-catatan tersebut di atas, ada lagi yaitu rasa hidup. Malahan rasa hidup ini yang mendorong gerakan barang hidup. Barang-barang hidup itu berwujud tumbuh-tumbuhan, hewan dan manusia. Mereka bergerak sendiri, tak digerakkan oleh barang lain. Barang yang digerakkan oleh barang lain, ialah barang tidak hidup.

Barang hidup bergerak dengan maksud untuk mencukupi dua macam kebutuhan hidupnya. Yaitu untuk melangsungkan hidup raga dan jenisnya. Hal ini adalah hukum alam yang tidak dapat disangkal. Misalnya pohon kelapa, bergerak untuk melangsungkan hidupnya. Setelah dewasa lalu berbunga dan berbuah. Buah itu setelah masak, jatuh ke tanah, kemudian tumbuh sebagai pohon kelapa muda. Dengan demikian bila pohon kelapa yang tua mati, dunia tidak kehabisan jenis pohon kelapa.

Demikian pula manusia yang bergerak, selain didorong oleh catatan, juga didorong oleh rasa hidup untuk melangsungkan hidup raga dan jenisnya. Syarat-syarat untuk melangsungkan hidup raganya ialah makan, pakaian dan tempat tinggal. Lain dari tiga hal itu, bukanlah syarat hidup raga. Sebab badan manusia kalah kuat dibandingkan dengan badan binatang.

Bagi hewan, untuk melangsungkan raganya hanya satu cara yaitu makan. Misalnya kambing, pada saat ia lahir, badannya dapat tahan panas, angin, hujan, tetapi manusia tidak tahan panas atau dingin, hingga perlu memakai pakaian. Sekalipun perutnya kenyang, kalau tidak berpakaian, lama kelamaan ia akan kurus, sakit lalu mati.

Kebutuhan ketiga ialah rumah tinggal. Sebab raga orang, setelah lelah bergerak, butuh istirahat atau tidur. Karena sekalipun kenyang dan berpakaian, tetapi kalau tidak dapat istirahat, ia akan kurus, sakit lalu mati. Dalam hal tidur, manusia pun kalah dengan burung. Burung jika mengantuk bisa tidur di cabang-cabang pohon, walaupun hujan turun dan petir sambar-menyambar. Tetapi manusia bila ingin tidur masih memerlukan tempat yang tidak kepanasan, kehujanan, keanginan, yaitu berupa rumah.

Barang-barang lain yang tidak merupakan syarat hidup, bukanlah kebutuhan hidup. Misalnya barang semacam gamelan, bukanlah kebutuhan hidup, sebab tanpa gamelan orang tetap hidup. Tetapi orang sering salah anggapan, bahwa barang-barang yang bukan kebutuhan hidup dianggapnya sebagai kebutuhan hidup. Dan ini menimbulkan kesusahan dalam mempergunakan. Misalnya seorang laki-laki menganggap sepeda motor sebagai kebutuhan hidup, dan seorang perempuan menganggap perhiasan kalung dan giwang sebagai kebutuhan hidup. Bila mereka terpaksa sampai menjual barang-barang itu, malulah mereka, sehingga tidak berani ke luar rumah. Tetapi jika mereka dapat menganggap barang-barangnya itu sebagai barang kelebihan, sehingga bila terpaksa dijual, tidak menimbulkan malu.

Gerak manusia untuk melangsungkan jenisnya pun tidak dapat dihindarkan. Sama halnya dengan kebutuhan makan untuk melangsungkan raganya. Saudara-saudara dipersilakan mengingat-ingat pengalaman sewaktu kanak-kanak. Anak lelaki suka main gundu, gasing, sedangkan anak perempuan suka msin gateng (permainan anak Jawa, menyebar dan meraup biji-biji sawo), main manik-manik dan sebagainya. Kemudian bila sudah dewasa, berganti permainannya. Anak lelaki itu mengganti gundu atau gasingnya yang biasa dengan yang bisa tertawa. Dan anak perempuan yang sudah menjadi remaja, mengganti gateng dan manik-manik yang biasa dengan yang dapat tersenyum. Masa perubahan tadi dapat dinamakan masa birahi. Dari manakah datangnya rasa birahi itu? Tidak dapat diketahui, kecuali tahu-tahu sudah ada, tidak dapat ditolak. Bahkan pada diri saya yang sudah tua, ompong, kadang-kadang masih timbul birahi. Maka para jejaka dan gadis yang sama birahi, kejar-mengejar untuk mencukupi kebutuhannya, yang tidak dapat dicegah. Kalaupun orang berusaha mencegahnya, ini sama dengan mencegah orang lapar tidak boleh makan.

Jadi yang mendorong gerak itu ialah rasa-hidup dan catatan-catatan. Maka rasa-hidup dan catatan-catatan itu adalah bahan adonan Kramadangsa, atau diri-sendiri. Jika bahan adonan itu dipisahkan, hilanglah Kramadangsa. Seperti air teh dalam gelas di depan saya ini. Apabila adonan yang terdiri dari daun teh, air dan gula dipisahkan, air teh ini tidak ada lagi.

Rasa-hidup dan catatan rasa-hidup itu, mendorong gerak manusia. Misalnya saudara, biasa setiap pukul tujuh pagi minum kopi, Pada suatu hari saudara lupa atau tidak sempat melakukan kebiasaan minum kopi itu, sehingga pada waktu pukul sembilan pagi, kepala merasa pusing. Kemudian ingat bahwa pagi itu belum minum kopi, lalu bertindak mencari minuman kopi. Tindakan ini terdorong oleh catatan minum kopi dalam diri-sendiri. Tetapi tatkala pukul dua siang hari, merasa lapar, ia lalu mencari makanan. Tindakan ini terdorong oleh rasa-hidup. Jadi dorongan dari rasa-hidup dan dari catatan rasa-hidup, adalah dua hal yang tidak sama.

Sebagai contoh, orang lapar bertindak mencari makanan, ini terdorong oleh rasa-hidup. Tetapi ketika melihat tak ada bakmi pada hidangan yang disajikan isterinya di atas meja, urunglah ia makan. Tindakan ini terdorong oleh catatan rasa-hidup. Bagi anak kecil yang belum ada catatan bakmi, bila merasa lapar lalu makan apa saja yang diberikan. Demikian orang ditarik dan didorong oleh berbagai-bagai catatan yang sering bertentangan, sehingga menimbulkan kepusingan. Tetapi rasa-hidup yang hanya butuh untuk mencukupi kelangsungan hidupnya, mendorong orang bila ia lapar, untuk makan makanan apa saja dan makanan itu tentu terasa lezat.

Kramadangsa sebagai pengikat dan pemilik catatan-catatan, menilai catatan-catatan itu tidak sama rata. Pada umumnya yang bernilai paling tinggi, ialah catatan harta benda, kehormatan, kekuasaan (bhs. Jawa: semat, drajat, kramat). Penilaian ketiga macam catatan tersebut oleh masing-masing Kramadangsa, juga berbeda-beda. Yang satu menilai harta-benda nomor satu, kehormatan nomor dua, kekuasaan nomor tiga. Yang lain menilai kehormatan nomor satu, kekuasaan nomor dua, harta-benda nomor tiga. Yang lain lagi mempunyai urutan penilaian yang lain pula.

Catatan yang dianggap terpenting itu, makin lama mencengkeram Kramadangsa. Kramadangsa yang dicengkeram oleh salah satu catatan, tindakannya mengabaikan catatan-catatan lain dan diri-sendiri. Misalkan catatan harta-benda yang mencengkeram Kramadangsa, setiap tindakannya pasti ditujukan untuk menambah kekayaannya. Ibaratnya kata sepatah, tindak selangkah, jika tidak menambah kekayaan, tidak akan dilakukannya. Pernah saya melihat seorang kaya yang tercengkeram catatan harta-benda, bila makan puas dengan gudangan mentah (campuran sayur mentah dengan sambal kelapa), bila memasak, mencari sampah tetangganya untuk bahan bakar. Bila nanti mencari menantu, tujuannya pun untuk menambah kekayaan. Sehingga diterimanya pinangan seorang laki-laki yang sudah berusia delapan puluh tahun, untuk gadisnya yang baru berusia enam belas tahun. Bahkan makin hebat cengkeraman catatan tadi, sehingga menyatukan diri dengan harta-bendanya, “harta-bendaku ialah aku”. Pada waktu ia diserbu penggedor (perampok), dia membela harta-bendanya mati-matian, sehingga mengorbankan jiwa-raganya.

Peristiwa semacam itu banyak terjadi pada masa geger-perang yang lalu. Andaikata ia tidak mati, tetapi gagal mempertahankan harta-bendanya hingga rudin/bangkrut, orang kaya yang tercengkeram catatan harta-benda itu lalu menjadi malas hidupnya, sebab memikirkan harta-bendanya yang telah amblas. Rasanya, meskipun aku bekerja seratus tahun lagi, tidak mungkin jumiah harta-bendaku yang hilang itu kembali. Orang itu takut hidup akan tetapi takut pula mati. Lama-kelamaan ia malas makan, malas tidur dan malas bernafas, akhirnya menderita TBC atau sakit jiwa. Menderita TBC itu seolah-olah bunuh diri secara lamban. Kalau ia menggantung diri atau mencebur diri ke dalam sumur, maka ia membunuh diri secara cepat.

Karena masing-masing catatan itu minta diperhatikan dan dipentingkan, maka sering timbul pertengkaran, antara catatan yang satu dengan yang lain, yang membuat si Kramadangsa sebagai buruhnya, menjadi kebingungan. Misalkan di kala ia menghadapi anaknya yang menghambur-hamburkan uangnya, maka bingunglah Kramadangsa, karena yang menghamburkan uangnya ialah “anakku” yang harus dipelihara, dididik, disenangkan. Di pihak lain, yang dihamburkan ialah “hartaku” yang harus diamankan dan diperbanyak jumlahnya.

Semakin hebat cengkeraman salah satu catatan, maka kepentingan catatan lainnya siabaikan, membuat Kramadangsa bertindak tanpa menggunakan pikiran, sehingga ia bertindak laksana hewan saja. Misalnya seorang laki-laki, tercengkeram hebat oleh catatan “keluargaku”. Suatu ketika ia pulang ke rumah dan melihat sang isteri berbuat serong dengan laki-laki lain. Tanpa pikir panjang lagi, dicabut pisau dan dibunuhlah laki-laki yang menggendak isterinya itu. Kemudian ketika ia meringkuk dalam penjara, sebagai hukuman atas perbuatannya, catatan-catatan lain mengeroyok dirinya atau Kramadangsanya. Sebagai majikan, catatan-catatan itu menyesalkan perbuatan buruhnya: “Hai Kramadangsa, sekarang kamu berada dalam penjara, lalu siapakah yang akan mengurus sapimu, anak-anakmu? Bahkan bila isterimu bergendak lagi, mana kau tahu?”

Jadi kesimpulannya, dalam diri kita ini terdapat juru catat, yang menghasilkan berbagai-bagai catatan, yang menggerombol menjadi sebelas kelompok. Kelompok-kelompok catatan ini melahirkan Kramadangsa, yaitu rasa aku dengan namanya sendiri. Kramadangsa ini tukang memikir, yang memikirkan kebutuhan catatan-catatan di atas. Dengan kata lain, Kramadangsa sebagai seorang buruh dari sebelas majikan.

BAGIAN III
(Bagian ketiga dan keempat disampaikan oleh Ki Ageng Suryomentaram)

Tadi sudah diterangkan bahwa Kramadangsa, rasa nama sendiri, ialah pesuruh catatan-catatan; Maka boleh dikata, Kramadangsa ialah budak dari sebelas orang majikan.

Setiap gerak-hati sesaat (bhs. Jawa: krenteg) yang muncul dalam rasa, tentu berasal dari rasa-hidup atau dari catatan-catatan. Yang berasal dari rasa-hidup itu sedikit dan mudah dimengerti, tetapi yang berasal dari catatan-catatan, sukar diketahui dan dimengerti. Rasa yang muncul itu baik berwujud gerak-hati, maupun ilham, tentu berasal dari catatan-catatan.

Yang mendapat ilham itu pada umumnya mereka yang berprihatin. Orang berprihatin biasanya bertirakat, mengurangi makan, mengurangi tidur, kemudian memperoleh ilham (bhs. Jawa: wisik), dan ilham itu berasal dari catatan-catatan. Jika orang tidak berhasil dalam usahanya, ia lalu prihatin, bertirakat dan akhirnya memperoleh ilham (bisikan hati). Ilham itu pasti berasal dari catatan harta-benda. Biasanya ilham itu mengatakan: “Kamu harus bekerja di bidang ini; harus berdagang barang ini; menemui dukun anu; tirakatlah ke keramat anu; dan sebagainya.” Bisikan hati ini ialah dari catatan harta-benda.

Pada waktu ada rasa muncul dalam diri-sendiri, yang berasal dari catatan-catatan, maka ini berarti bahwa kita berada di jalan simpang tiga. Jalan simpang tiga ini, yang satu menuju ke ukuran ketiga, yakni hidup Kramadangsa, dan yang lain menuju ke ukuran keempat, yakni hidup manusia tanpa ciri.

Jika kita merasa marah, maka kita berada di jalan simpang tiga. Dalam marah itu, bila kita memikirkan bagaimana cara melaksanakan marah, kita menuju ke jurusan ukuran ketiga, yakni Kramadangsa. Hal demikian ini sudah biasa kita lakukan sepanjang ribuan tahun. Tetapi bila dalam marah itu, kita tidak memikirkan bagaimana cara melaksanakan marah, melainkan memikirkan si marah, yaitu marah itu apa, bagaimana rupa dan bagaimana arti maksudnya, kita lalu menjurus ke ukuran keempat, manusia tanpa ciri. Kemudian apabila kita berhubungan dengan orang lain, kita merasa damai atau tidak berselisih.

Pada jalan simpang tiga itu, rasa yang timbul hanya dua macam, yaitu rasa suka dan rasa benci. Rasa suka dan benci ini bisa bermacam-macam rupanya. Rasa benci bisa berupa marah, malu, takut, terganggu (bhs. Jawa: risi) dan sebagainya. Rasa suka bisa berupa bangga, senang, gembira dan sebagainya.

Rasa suka dan benci ini berasal dari catatan-catatan, oleh karenanya bermaksud untuk membela diri. Lantaran catatan-catatan itu butuh hidup subur, maka jika diganggu akan marah, jika dibantu akan tertawa senang; sehingga jika dirugikan akan benci, jika diberi keuntungan akan suka. Jadi bila ada rasa muncul, dan rasa itu diteliti, maka kita akan menemukan hanya dua macam hal, yaitu suka dan benci, kedua-duanya itu tentu bersifat membela diri.

Jika anak kita diganggu, maka kita marah. Anak ini termasuk catatan keluarga, yang butuh tetap hidup subur; sehingga tatkala anak kita diganggu, kita akan marah, dan ini berarti bahwa kita membela diri. Begitupun bila kita dibantu dalam mengasuh anak kita, sukalah hati kita. Suka ini pun berarti membela diri, karena memperoleh untung.

Dalam gambar Kramadangsa, pada bagian gambar jalan simpang tiga, terdapat penghalang (bhs. Jawa: aling-aling). Penghalang inilah yang menghalangi kita menuju ke ukuran keempat. Penghalang ini ialah pembelaan diri, yang berwujud anggapan benar. Jadi penghalang yang menghalangi diri-sendiri menuju ke ukuran keempat, berwujud “anggapan’ benar.

Anggapan benar yang ada pada diri-sendiri ini, menimbulkan perselisihan. Dua orang yang berselisih, masing-masing sama-sama beranggapan benar. Misalnya si A berselisih dengan si B, si A merasa benar dan si B juga merasa benar. Maka merasa benar adalah perselisihan, dan orang berselisih karena merasa benar. Apabila merasa benar berarti berselisih, maka damai itu berarti merasa salah. Jadi, di waktu kita berselisih dengan orang lain, dapatlah dimengerti bahwa kita sendiri yang salah, maka carilah kesalahan diri-sendiri itu sampai ketemu. Yakni bahwa kita hanya mengejar kepentingan diri sendiri dan tidak mempedulikan orang lain. Maka kita ini bertindak sewenang-wenang, tukang bertengkar atau juara pertengkaran.

Karena persengketaan itu disebabkan oleh anggapan benar sendiri, sedang kita ini selalu merasa benar, maka kita selalu bersengketa, baik dengan isteri/suami, anak, orang tua, maupun dengan tetangga-tetangga kita.

Yang menjadi penghalang kita menuju ukuran keempat ialah anggapan bahwa kita benar, dan anggapan inilah yang menyebabkan perselisihan. Bila kita berselisih dengan siapa saja, maka kita akan menyadari dan mengerti, bahwa anggapan benar itu salah. Pengertian demikian itu berarti menjebol penghalang di atas. Dan kita menghayati hidup dalam ukuran keempat, yakni sebagai manusia tanpa ciri yang bila bergaul dengan orang lain, selalu merasa damai.

Jadi, rasa yang menanggapi apa saja, tentu hanya rasa suka atau benci. Suka atau benci ini berarti membela diri, yang berwujud anggapan-benar. Oleh karena anggapan-benar ini menyebabkan perselisihan, maka dapat dimengerti bahwa anggapan-benar itu salah. Kesadaran ini berarti jebolnya penghalang jalan hidup, yang menuju ukuran keempat. Maka kita terjun ke dalam hidup ukuran keempat, sebagai manusia tanpa ciri, yang merasa damai bila berhubungan dengan orang lain.

Bersamaan dengan lahirnya manusia tanpa ciri dalam ukuran keempat, si Kramadangsa menjadi tidak berdaya. Dengan demikian dapatlah dilihat kekeliruan dan kesalahan catatan-catatan yang ada dalam diri kita. Catatan-catatan yang mengenai rasa, hampir semua salah, sedangkan yang mengenai wujud barang, banyak yang benar. Misalnya, mencatat wujud meja di depan saya ini, benar, berbentuk persegi panjang; tetapi bila mencatat rasa/tanggapan akan sering kali salah.

Mari bersama-sama kita periksa catatan pertama dalam gambar Kramadangsa itu, yakni catatan harta benda. Kita mencatat harta benda ini salah, jika kita salah mempergunakannya. Harta benda berguna untuk mencukupi kebutuhan raga yang berupa makan, pakaian dan tempat tinggal. Karena kebutuhan raga itu pada dasarnya tidak banyak (sederhana), maka orang tidak akan kekurangan, atau kaya, untuk mencukupi kebutuhan raga ini. Tetapi kita sering keliru, mempergunakan harta benda sebagai alat untuk mencari kehormatan dan kekuasaan. Padahal kehormatan dan kekuasaan ini kebutuhan jiwa, bukan kebutuhan raga. Apabila harta benda dipakai untuk kebutuhan jiwa, orang merasa tidak cukup, atau melarat. Walaupun mempunyai berjuta-juta harta benda, masih saja merasa tidak cukup atau kekurangan.

Dalam masyarakat kita, orang kaya lebih dihormati daripada orang miskin. Ini membuktikan bahwa harta benda dipakai untuk memperoleh kehormatan. Begitu pula harta benda sering dipakai untuk memperoleh kekuasaan. Misalkan seorang kaya hendak menguasai pegawainya yang melarat, lalu mengancam: Bila kamu tidak menurut perintah-perintahku kamu akan kupecat. Padahal orang kaya itu pasti menghadapi orang lain, yang melebihi kekayaannya. Maka untuk mempertahankan kedudukannya, ia selalu merasa kekurangan harta bendanya. Jadi jika harta benda dipakai untuk kebutuhan jiwa, maka harta benda selalu menimbulkan rasa tidak cukup.

Tetapi bila orang memakai harta benda untuk mencukupi kebutuhan raga, ia akan merasa cukup, kaya. Misalnya dengan memiliki tiga helai celana, orang sudah serba cukup, kaya. Satu helai dipakai, yang lain dicuci, dan yang lain lagi untuk cadangan bila yang dipakai tiba-tiba kotor. Jadi orang punya tiga helai celana, sudah kaya. Jika ia sampai mempunyai empat helai celana, berarti ia kelebihan sehelai. Barang kelebihan ini, bila hilang tidak akan menjadi soal baginya. Demikian seterusnya, jika ia mempunyai sepuluh helai celana, berarti ia kelebihan tujuh helai sebagai kekayaannya. Sehingga bila hilang kekayaan atau kelebihan itu, tidak akan menjadi soal baginya.

Orang yang mempunyai kelebihan tujuh helai celana, boleh dikatakan merugikan masyarakat, karena tujuh helai celana itu, yang seharusnya tersebar dalam masyarakat, ditimbunnya sendiri. Hal ini memboroskan masyarakat. Maka orang yang menimbun barang adalah orang yang boros. Barang-barang yang dimaksudkan di sini, bukanlah barang dagangan. Oleh karena orang yang menimbun barang-barang itu memboroskan dan merugikan masyarakat, dengan sendirinya ia memperoleh hukuman dari masyarakat. Hukuman masyarakat ini, berupa rasa ketakutan akan pencuri. Tetapi bagi orang yang hanya punya sehelai celana, ia tidak takut akan pencuri. Demikian orang yang salah mempergunakan harta benda, sehingga ia bertikai dengan masyarakat.

Kekeliruan dalam menggunakan harta benda, dapat menimbulkan kekacauan dan keributan, sehingga merusak ketenteraman. Supaya lebih jelas, saya beri tambahan contoh pengalaman saya sendiri.

Pada suatu ketika saya mempunyai dua buah rumah, yakni rumah belakang dan rumah depan (pendopo). Pada suatu ketika pendopo itu doyong ke timur, saya tunjang dari timur. Kemudian ketika pendopo itu doyong ke barat, saya tunjang dari barat, lalu ketika doyong lagi ke utara, saya tunjang dari utara. Walhasil rumah itu penuh dengan bambu-bambu penunjang, hingga tidak dapat didiami, dan terpaksalah dirobohkan. Setelah rumah itu roboh, barulah saya merasa kaya. Ketika saya mengerti bahwa rumah yang roboh itu adalah barang kelebihan, maka hal itu tidak menimbulkan persoalan bagi saya lagi. Saya bersama keluarga lalu tinggal di rumah belakang, terhindar dari panas, hujan dan angin. Dan waktu itu juga, saya merasa kaya karena memiliki kayu bakar yang lumayan banyaknya; sehingga selama dua bulan tidak perlu membeli kayu bakar. Jadi bila harta benda dipergunakan untuk kebutuhan raga, orang merasa cukup, malah merasa kaya. Kedua, kelompok catatan kehormatan. Dalam diri kita ada catatan kehormatan yang berupa tata-cara menghormat, dengan bersenyum, manggut, bersalaman, menunjuk ke langit dan sebagainya. Kelompok catatan ini pun dapat keliru; jelasnya sebagai berikut.

Kita merasa nikmat, bila orang lain menghormati kita. Dan kita mengira bahwa rasa nikmat itu berasal dari penghormatan, yang diberikan oleh orang lain. Maka kita berusaha keras agar dihormati oleh orang lain, sehingga berebut kehormatan atau gila hormat. Hal itu salah, sedangkan yang benar ialah dalam hormat terdapat nikmat. Tegasnya, baik hormat orang lain terhadap diri-sendiri, maupun hormat diri-sendiri terhadap orang lain rasanya nikmat. Jadi, dihormati itu nikmat, menghormati pun juga nikmat.

Jika kita mengerti bahwa hormat adalah nikmat, bilamana kita ingin merasa nikmat dari hormat, cukuplah dengan bertindak menghormat orang lain. Dengan demikian kita tidak perlu berebut kehormatan.

Ketiga, kelompok catatan kekuasaan, ini pun dapat keliru. Kuasa itu berarti dipercaya oleh orang lain. Dipercaya oleh orang lain itu, rasanya nikmat. Bila kita tidak mengerti apa sebab hingga dipercaya dan berkuasa, kita lalu berusaha membabi-buta mencari kekuasaan, berebut kekuasaan dan gila kekuasaan, yang pada akhirnya menjadi perkelahian.

Padahal orang berkuasa atau dipercaya itu adalah karena ia mengenakkan orang lain. Umpama seorang dokter, setiap mengobati orang sakit selalu berhasil menyembuhkan. Sudah tentu beribu-ribu orang minta pertolongan dan percaya akan nasehatnya. Dokter itu dipercaya oleh orang banyak, dan ia merasa berkuasa dan nikmat. Jadi orang berkuasa atau dipercaya itu, karena ia mengenakkan orang lain. Maka bila kita ingin berkuasa dan dipercaya, kita harus bertindak mengenakkan orang lain.

Tetapi jika kita tidak mengerti bahwa berkuasa atau dipercaya itu adalah karena mengenakkan orang lain, maka kita justru mencari kekuasaan atau kepercayaan tanpa mengenakkan orang lain.

Dipercaya oleh satu orang atau oleh orang banyak, rasa nikmatnya sama saja. Saudara-saudara dapat mencoba sendiri. Saudara-saudara kaum lelaki yang biasanya tidak pernah mengambil air dari sumur (bhs. Jawa: ngangsu), besok pagi-pagi bangun tidur, saudara segera mengambil air. Yang biasanya tidak pernah menyapu lantai rumah, lakukanlah pekerjaan itu. Pasti saudara segera dipercaya oleh isteri saudara. Sang isteri itu belum diperintah, sudah mendahului minta diperintah, “Mas, kau ingin kubuatkan apa?” Hal itu dapat saudara buktikan sendiri.

Maka bila mengerti bahwa berkuasa itu disebabkan mengenakkan orang lain, orang lalu merasa kaya akan kekuasaan dan tidak berebut kekuasaan.

Keempat, catatan keluarga, ini pun dapat keliru. Dalam catatan itu yang penting ialah suami/isteri, anak-anak. Jadi kita seringkali keliru mencatat tanggapan terhadap suami/isteri dan anak-anak kita. Dalam hubungan suami-isteri, kita merasa bahwa kita mencintai satu sama lain. Padahai kenyataannya tidak demikian.

Mari saudara-saudara saya ajak bersama-sama meneliti diri sendiri masing-masing. Apakah kita ini mencintai pasangan kita atau tidak? Saudara-saudara, baik laki-laki maupun perempuan, cobalah meneliti diri sendiri, ketika memilih jodoh, apakah kita berniat membahagiakan calon pasangan kita? Jika calon pasangan kita itu menolak untuk diperisterikan atau dipersuamikan, apakah kita masih tetap ingin membahagiakannya? Tentu saja tidak. Padahal rasa ingin membahagiakan itu, lahir dari rasa cinta. Jadi kita tidak lagi mencintai, karena kehendak kita ditolaknya, bahkan kita lalu membencinya.

Mari saudara-saudara saya ajak mengingat-ingat rasa sendiri, ketika kita memilih pasangan. Rasa yang paling baik: “Bila aku memperoleh dia, aku akan senang sekali.” Sedang rasa yang jelek: “Kalau enak diteruskan, kalau tidak enak diceraikan.” Jadi rasa yang terbaik itu, ialah semata-mata memikirkan kesenangan diri-sendiri, dengan tidak mempedulikan pihak calon pasangannya. Rasa demikian itu bukanlah cinta, melainkan mengejar kesenangan sendiri. Jadi kita menghargai pasangan kita, sebagai barang kesenangan belaka. Sama dengan barang-barang kesenangan lain, seperti burung perkutut, kucing dan dengkek (nama salah satu kartu judi).

Orang yang senang memelihara perkutut, bila burung itu bersiul bagus “hoorketekung,” burung itu lalu dirawat baik-baik, dikerek tinggi, dimandikan, ditambah makanannya. Tetapi jika perkutut itu berbunyi ‘hoorketekek” jelek, maka akan dibantingnya, karena tidak menyenangkan. Demikian pula ia bertindak terhadap pasangannya, yang tidak menyenangkan atau “hoorketekek”, juga dibantingnya. Bedanya, pada perkutut yang dibanting raganya, sedang pada suami/isteri, yang dibanting rasanya.

Contoh “hoorketekek bagi manusia, misalnya seorang laki-laki yang sangat merosot penghasilannya, karena semula bekerja tetapi kini dipensiun. Penghasilan kurang inilah “hoorketekek”, tegasnya tidak menyenangkan isterinya. Maka sang isteri membantingnya; hanya saja yang dibanting bukan raganya, tetapi perasaan hatinya. Caranya dengan menghidangkan “gudangan mentah” (daun daun sayur mentah dengan sambal kelapa). Di pihak lain, sang suami yang baru dipensiun itu, sering lupa, sehingga tatkala menghadapi hidangan “gudangan mentah” itu, merasa ogah-ogahan makannya. Ogah-ogahan ini pun rasa hoorketekek lagi, maka sang isteri membanting pula dengan berkata: “Orang sudah dipensiun, masih tetap minta lauk pauk telur?” Demikian orang menghargai suami/isteri hanya sebagai barang kesenangan belaka.

Melihat kenyataan bahwa dirinya sesungguhnya tidak mecintai isterinya, laki-laki itu takut melihat keadaan diri-sendiri yang sebenarnya. Ketakutan itu mendorongnya untuk menutupi dirinya sendiri demikian: “Tetapi aku ini berbeda dengan laki-laki lain. Aku benar-benar mencintai isteriku, buktinya ia kubelikan rumah, pakaian, perhiasan mas-intan yang bagus-bagus.

Mari saudara-saudara saya ajak bersama meneliti diri-sendiri masing-masing. Rasa apakah yang mendorong kita, memberi sesuatu kepada suami/isteri; rasa cintakah atau dengan maksud lain? Hal ini bagi kaum laki-laki atau perempuan sama saja.

Umpama seorang laki-laki pulang dari perjalanan ke Singapura, ia membawa oleh-oleh kain baju untuk isterinya. Pada waktu menyerahkan, rasanya: “Isteriku, ini kuberi oleh-oleh kain baju. Walaupun kamu tidak memesan, namun kubelikan; ini sebagai bukti dari cintaku kepadamu”. Apakah membelikan kain baju dapat diartikan cinta? Sehingga sebuah baju sama dengan satu cinta, dua buah baju sama dengan dua buah cinta? Kalau bajunya satu lemari, apakah cintanya pun satu lemari? Jika demikian halnya, orang-orang kaya itu kaya dengan cinta, karena mereka mampu memberi delapan lemari berisi penuh dengan kain baju, yang berarti delapan lemari penuh cinta kepada isterinya. Sementara orang-orang miskin tidak dapat mencintai suami/isterinya karena tidak punya baju berlemari-lemari.

Demikian orang itu tidak dapat mencintai suami/isterinya. Rasa yang ada dalam hubungan suami-isteri hanyalah rasa saling memanfaatkan, untung-menguntungkan. Maka bila dirasakan masih seimbang, memadai, perkawinan masih dapat dipertahankan, tetapi bila tidak, lalu bercerai.

Demikian juga catatan “anak” pun keliru. Orang mencatat bahwa dirinya mencintai anak-anaknya, padahal sebenarnya tidak. Yang sering dianggap cinta itu, hanyalah rasa hidup untuk mempunyai keturunannya. Wujud rasa hidup tersebut, berupa asuhan kepada anak kecil, supaya raganya berlangsung hidup. Tetapi setelah anak itu dewasa, kita ajak bertengkar, dan pertengkaran bukanlah cinta.

Kecuali rasa hidup untuk melangsungkan keturunan, yang mendorong kita untuk memelihara anaknya, kita menganggap anak kita hanyalah sebagai cadangan dana pensiun dan alat kebanggaan. Anggapan itu dapat diungkapkan sebagai berikut: “Anakku ini kudidik rajin bersekolah, agar berilmu dan berijazah serta mendapat jabatan tinggi dengan penghasilan besar. Nanti kalau saya sudah tua dan tidak dapat bekerja tetapi masih butuh makan dan pakaian, maka anakkulah yang akan memberi pensiun padaku. Bahkan keinginan jaminan pensiun ini bisa makin jauh, rasanya: “Apabila anakku berpenghasilan besar, sedangkan aku sudah tua dan tidak bekerja, tetapi masih butuh tambah atau ganti isteri/suami, maka anakkulah yang nanti harus mengawinkan aku.”

Kecuali untuk cadangan pensiun, kita menghargai anak kita sebagai alat kebanggaan, rasanya: “Untuk mencari kebanggaan, aku sendiri sudah tidak mungkin. Tetapi kuharapkan anakku memperoleh pangkat tinggi, sehingga derajatku pun turut naik tinggi.” Maka apabila anak kita yang bersekolah tidak naik kelas, kita jadi marah, anak dipukul, kadang-kadang sampai hati pula mengusirnya. Hal ini menyebabkan pada setiap kali masa ujian terakhir, ada pelajar yang bunuh diri. Karena pelajar itu telah mengecewakan harapan orang tuanya. Demikian kekeliruan catatan keluarga itu.

BAGIAN IV

Catatan-catatan yang lain pun semua dapat keliru, tetapi tidak akan saya terangkan satu persatu, karena akan makan banyak waktu. Selanjutnya saudara-saudara dapat meneliti bersama-sama kawan-kawan lain, atau dengan saudara-saudara yang baru mendengarkan sekarang.

Jadi catatan-catatan yang berjuta-juta banyaknya dalam diri kita sendiri dapat keliru. Bila catatan keliru itu sudah diketahui, maka akan ada catatan baru yang benar. Kemudian catatan lama yany keliru bertarung dengan catatan baru yang benar. Jika dalam perkelahian itu, catatan lama (yang keliru) kalah, matilah catatan lama itu. Catatan yang mati itu tidak mengganggu kita lagi.

Jadi bila rasa-rasa yang muncul dari dalam diri kita, diteliti sehingga selesai, penghalang yang berupa anggapan benar itu jebol. Barulah kita mengetahui kekeliruan catatan-catatan itu, dan rasa aku si Kramadangsa diam atau mati. Bersamaan dengan itu lahirlah rasa manusia tanpa ciri.

Ukuran keempat ialah sifat manusia tanpa ciri, dan ukuran ketiga ialah sifat Kramadangsa, atau manusia memakai ciri-ciri. Ciri-ciri itu dapat diibaratkan ekor, yang berupa jenis dan golongan; seperti: laki-laki, perempuan, tua, muda, kaya, miskin, pangkat tinggi, pangkat rendah dan sebagainya. Segala apa yang membedakan seseorang dengan seseorang lain ialah ciri atau ekor. Ciri-ciri atau ekor-ekor inilah yang menyebabkan orang, pada waktu berhubungan dengan sesama orang, tidak dapat bertemu sebagai manusia dengan manusia tanpa ciri. Tetapi yang bertemu hanyalah ciri-ciri atau ekor masing-masing. Oleh karenanya mereka pasti berselisihan.

Misalnya seorang kaya berjumpa dengan seorang miskin, yang berjumpa ialah rasa kaya di satu fihak dan rasa miskin di fihak lain. Maka mereka pasti bertikai dan ejek mengejek. Si kaya mengejek si miskin: “Ah, orang melarat ini, biasanya semula bicara baik-baik, lama kelamaan pasti minta berhutang”. Si miskin pun mengejek si kaya: “Ah, orang kaya ini, bicara baik-baik, ujung-ujungnya hanya akan menyuruh saja. Pukul tiga dini hari membangunkan orang tidur hanya untuk menyuruh. Mentang-mentang banyak uang. Tapi akau kok mau juga disuruh-suruh.

Demikianlah, Kramadangsa atau manusia berciri atau berekor, bila bergaul tidak dapat bertemu secara manusia dengan manusia, melainkan sebagai ekor dengan ekor, maka itu mereka berselisih.

Demikian pula bila seorang wali (orang sakti, aulia) bertemu dengan seorang bajingan, mereka tidak dapat berbicara sebagai manusia dengan manusia. Tetapi sebagai wali dan bajingan, yaitu ekor masing-masing. Si Wali mengejek si bajingan: “Ah, bajingan ini biasa, diajak bicara baik-baik, tapi begitu kita lengah sedikit, segera ia mencopet”. Dan si bajingan pun mengejek si Wali: “Ah, Wali ini biasa, diajak bicara baik-baik, begitu kita lengah, ia segera mengutuk”. Demikianlah Kramadangsa atau rasa kita sendiri yang berciri dan berekor, tidak dapat bergaul secara manusia dengan manusia.

Jadi tumbuhnya jiwa manusia tanpa ciri dalam diri kita, bila kita mengetahui ciri-ciri kita. Ciri-ciri itu berpusat pada aku Kramadangsa, yang muncul sebagai tanggapan rasa suka atau benci. Bila ciri-ciri itu diketahui, Kramadangsa mati dan lahirlah manusia tanpa ciri. Manusia tanpa ciri ini bila berhubungan dengan orang lain akan damai, karena ia merasa sama. Perbedaannya hanya pada ciri cirinya.

Ciri atau ekor orang itu mudah diketahui sewaktu ia berada dalam pergaulan umum, misalnya dalam bis, kereta api, bioskop dan sebagainya. Umpama si Kramadangsa, yakni manusia pakai ciri atau ekor, sedang di dalam kereta api, duduk berdampingan dengan seorang yang belum dikenalnya. Bila ia ingin berbicara, tentu dimulai dengan meraba-raba ekornya dan ditanyanya: “Saudara pergi ke mana? Dari mana? Menjabat apa? Anak saudara berapa? Yang sudah kawin berapa? Saudara masuk agama apa dan masuk partai apa? Kalau pertanyaan-pertanyaan itu sudah dijawab, baru mereka melihat ekor masing-masing. Kemudian berjumpalah ekor dengan ekor, bercakap-cakap dengan tak putus-putus. Apabila bicara, ekor itu menggunakan dirinya sendiri sebagai patokan, supaya ditiru oleh semua orang. Semboyannya; “Kalau saya…” Maka ekor dengan ekor itu, dalam pembicaraan memakai semboyan “Kalau saya…” “Kalau saya begini…..” Dan pihak satunya menjawab: “Wah, kalau saya … begini,” yang akan dijawab “Ah tidak, kalau saya begini…!” Kadang-kadang ekor dengan ekor sampai semalam suntuk saling memamerkan “Kalau saya” nya masing-masing.

Contoh lain, ada seorang laki-laki duduk dalam kereta-api. Sebenarnya ia sudah mengantuk, tetapi tatkala melihat seorang wanita cantik memasuki gerbong itu, mendadak kantuknya hilang. Tiba-tiba ia bangun dan memperlihatkan seluruh kepandaiannya, yang merupakan ekornya. Ia membuka dompet dan menghitung uangnya, meskipun bukan milik sendiri. Karena ia pandai bersiul, bersiullah ia lagu Indonesia Raya. Ia mulai mengucapkan kata-kata dalam bahasa Inggris, meskipun ia takut berbicara pada orang Inggris. Demikian ciri sendiri atau ekor-ekor sendiri, dengan jelas dapat diketahui dalam pergaulan umum.

Kadang permasalahan yang timbul dalam diri seseorang, dikaitkan dengan ekornya. Atau dengan kata lain, masalahnya dikurung dalam cirinya sendiri. Misalnya seorang isteri bertengkar dengan suaminya. Ia marah dan mengeluh: “Kaum laki-laki selalu mau menang sendiri, mereka diperbolehkan berpoligami. Sebaliknya, kaum perempuan tidak diperbolehkan berpoligami.” Padahal keruwetan suami-isteri adalah masalah perkawinan. Padahal yang menderita kesusahan dalam perkawinan tidak hanya orang perempuan saja, tetapi orang lelaki juga. Jadi masalah perkawinan adalah masalah manusia, bukan masalah golongan. Bila soal perkawinan dikaitkan dengan ciri buntutnya sendiri, usaha bersama untuk memecahkan persoalan menjadi gerakan golongan. Yakni gerakan golongan wanita berkelompok menentang golongan laki-laki untuk menuntut hak sama, dalam contoh ini, untuk diperbolehkan berpoligami.

Akan tetapi bila diteliti, bahwa permasalahan suami-isteri itu adalah masalah perkawinan. Sedangkan masalah perkawinan adalah masalah semua manusia, maka permasalahan tadi jadi terurai. Yang masih ada hanyalah permasalahan manusia dalam perkawinan. Bila kita ingin memecahkan bersama, usaha kita menjadi gerakan manusia. Dan dalam gerakan manusia ini tidak ada golongan lain yang ditentang.

Sebagai hasil mempelajari ilmu jiwa ini, seharusnya jiwa kita menjadi sehat. Jadi mempelajari ilmu jiwa adalah salah satu usaha untuk menyehatkan jiwa. Dalam berusaha menyehatkan jiwa, seharusnya terlebih dahulu kita mengetahui penyakit jiwa. Sama halnya bila kita berusaha menyehatkan raga, terlebih dahulu kita harus mengetahui penyakit raga. Perbedaan sakit jiwa dan sakit raga, ialah pada sakit raga, cara mengobatinya dapat dengan minta bantuan orang lain, tetapi pada sakit jiwa, mengobatinya tidak dapat minta bantuan orang lain. Umpama sakit gigi, orang dapat minta bantuan seorang dokter gigi untuk mencabutnya. Tetapi dalam hal sakit jiwa, si penderita sendirilah yang dapat mengobatinya. Sakit raga dan jiwa ini bisa ringan dan bisa berat. Raga mungkin menderita sakit ringan atau berat, begitu pun jiwa mungkin menderita sakit ringan atau berat.

Perbedaaan lain antara sakit raga dan sakit jiwa ialah, sakit raga mudah dirasakan karena ada ukuran yang dipakai untuk menetapkannya. Ukuran itu ialah bila orang tidak dapat melakukan pekerjaan sehari-hari, lalu merasa sakit dan berusaha mengobatinya. Tetapi, daiam hal sakit jiwa, orang tidak mudah merasakannya, karena tidak mempunyai ukuran; ukuran untuk menetapkan sehat atau sakit jiwanya. Semakin ringan sakitnya semakin sukar dirasakan, karena tidak ada ukurannya. Malahan seorang sakit jiwa yang sudah hebat, dan sedang dirawat di rumah sakit, masih belum merasa bahwa dirinya menderita sakit jiwa. Malahan ia menganggap orang lainlah yang sakit jiwa. Dalam hati ia berkata: “Eeee, dokter rumah sakit jiwa itu gila. Aku tidak gila mengapa dianggap gila.” Demikianlah kesukaran penderita sakit jiwa untuk merasakan sakitnya, karena itu ia tidak berusaha untuk mengobatinya. Lebih-lebih sakit jiwa yang ringan, yang sebenarnya masih mudah diobati, tetapi jadi semakin sukar karena tidak dirasakannya.

Karena untuk mengobati penyakit jiwa, orang harus mengetahui sakitnya, padahal ukuran untuk menetapkannya tidak ada; maka di sini saya sengaja membuat ukuran untuk menetapkan jiwa sehat atau jiwa sakit. Ukuran itu berupa gambar jiwa sehat seratus persen.

Saya sengaja membuat gambar jiwa sehat seratus persen, meskipun dalam kenyataan tidak ada. Sama dengan ahli kesehatan raga, bisa membuat gambar raga sehat seratus persen, meskipun kenyataannya tidak ada. Umpama raga yang sehat seratus persen ialah yang keadaan jantungnya begini, ginjalnya begitu, hatinya begini, ususnya demikian dan sebagainya. Adapun gambar jiwa sehat seratus persen ialah bila juru catat dalam diri kita, setiap kali mencatat apa saja, pasti sama persis antara catatan dan yang dicatatnya. Juru catat ini umumnya dalam mencatat barang yang berwujud (kasat mata) sering kali benar, tetapi bila ia mencatat rasa sering salah, catatan dan yang dicatat tidak sama tepat.

Di sini juru catat itu saya ganti istilahnya dengan juru potret, karena lebih tepat. Jadi gambar ukuran jiwa sehat 100% ini, ialah bila juru potret memotret rasa, dan hasilnya atau potretnya sama persis dengan yang dipotret. Bila hal itu terjadi maka berarti kita mengetahui rasa, baik rasa sendiri maupun rasa orang lain. Tetapi bila junu potret memotret rasa, dan hasilnya tidak sama persis, berarti kita belum mengetahui rasa orang lain atau rasa kita sendiri. Kita hanyalah mengira tahu rasa-rasa itu.

Junu potret ini sering kali gagal, yakni hasil potretannya tidak sama dengan yang dipotretnya. Seperti halnya dengan alat potret yang lazim, ia harus memakai film. Film negatif ini, bila sudah dipakai (berisi potretan), lalu digunakan memotret lagi, hasil potret itu bertindihan tidak jelas. Maka agar yang dipotret persis dengan potretnya, alat potret itu harus memakai film negatif yang belum terpakai (belum ada gambarnya), yang masih bersih.

Begitu pula denganjuru potret dalam diri kita ini, bila hasil potret rasa sendiri atau rasa orang lain ternyata tidak bisa persis, itu tentu dikarenakan filmnya kotor atau sudah berisi potretan. Maka juru potret itu belum pernah berhasil memotret rasa dengan tepat, persis sama dengan yang dipotret. Sehingga meskipun sudah mempunyai anak cucu, namun belum juga mengetahui rasa suami/isterinya. Bila ditanya: “Bagaimanakah rasa suami/isterimu?” Tentu kita tidak dapat menjawabnya secara tepat: “Ya, bagaimana ya?” Kadang-kadang kita menetapkan: “Suami/isteriku ini galak!” Jawaban ini tercampur tanggapan kita sendiri atas omelan suami/isteri kita. Ada kalanya kita menjawab: “Suami/isteriku sangat terbuka!” Jawaban ini pun tercampur tanggapan kita atas perhatian suami/isteri kita. Jadi rasa suami/isteri kita yang sesungguhnya, tanpa campuran rasa diri-sendiri, belum pernah kita ketahui walaupun sudah punya anak-cucu. Demikianlah juru potret itu, tiap kali memotret rasa sendiri atau rasa orang lain, tidak pernah berhasil tepat, karena filmnya kotor atau sudah berisi gambar lain sehingga hasil pemotretan rasa itu bertindihan, tidak jelas, membuat diri-sendiri tidak dapat melihat rasa.

Supaya juru potret berhasil memotret rasa dengan persis, maka terlebih dahulu kita perlu membersihkan filmnya. Kotoran dalam film yang menghalangi juru potret itu adalah Kramadangsa dan catatan-catatan. Apabila Kramadangsa, atau manusia yang berciri dan berekor ini diketahui, maka ia tidak menghalang-halangi juru potret lagi. Catatan-catatan salah yang memerintah Kramadangsa pun dapat diketahui. Jika catatan-catatan itu diperiksa hingga tuntas, maka film negatif menjadi bersih, tidak lagi berisi gambar potretan lama. Setelah itu, barulah juru potret dapat memotret rasa dengan hasil potretan yang tepat sama dengan yang dipotretnya. Artinya, kita mengetahui rasa sendiri maupun rasa orang lain, yang sesungguh-sungguhnya.

Rasa orang lain yang diketahui itu, pasti tepat sama dengan rasa kita sendiri. Kalau tidak demikian, berarti kita belum mengetahui rasa orang lain. Begitu pula rasa sendiri yang diketahui, pasti sama dengan rasa semua orang. Kalau tidak demikian, berarti kita belum melihat rasa kita sendiri.

Sekarang bagaimanakah caranya membersihkan film? Di sini saya beri contoh pengalaman saya. Pada suatu waktu, tatkala saya pulang dari bepergian, saya menjumpai anak perempuan saya sedang bertengkar dengan ibunya. Melihat kedatangan saya, isteri saya segera menyerang dengan omelan: “Lihatlah anakmu ini, ia menolak kusuruh pergi mencari pinjaman uang. Tabiatnya ini ialah hasil didikanmu yang sukar diperintah. Sekarang silakan kamu menasehatinya. Gunakanlah ilmumu, manusia tanpa ciri atau Kramadangsa! Aku ingin mengetahui khasiatnya”. Sudah tentu, karena dimarahi, saya lalu membalas marah. Pada saat itu saya sedang berada di jalan simpang tiga, yaitu saya Suryomentaram atau Kramadangsa, marah, akibat dimarahi oleh orang lain. Bila kemarahan itu tidak saya ketahui, saya tidak dapat melihat rasa anak dan isteri saya. Maka ketika saya melihat marah saya, lalu menelitinya hingga tuntas. Penelitian rasa ini bisa selesai dalam satu detik, satu menit, satu jam, satu hari, satu bulan, satu tahun, atau bisa tetap tidak selesai. Saat itu, penelitian saya atas marah saya, selesai dalam satu detik. Penelitian saya itu sebagai berikut:

Ketika saya dimarahi, Iantas saya marah, marah saya itu saya rasakan; dan saya merasa bingung, tidak mengerti apa yang harus saya lakukan. Kebingungan itu disebabkan pertengkaran anak dan isteri saya, yang keduanya saya cintai. Selanjutnya timbullah keinginan saya untuk melerai mereka. Tetapi bagaimanakah cara melerai orang yang sedang bertengkar? Kalau caranya sudah diketemukan mudah saja melakukannya. Ternyata cara orang melerai pertengkaran hanyalah dengan membenarkan atau menyalahkan salah satu pihak. Kalau kita membenarkan ibunya berarti mengeroyok anaknya, kalau membenarkan anaknya berarti mengeroyok ibunya. Jadi melerai orang bertengkar itu, berarti turut mencampuri pertengkaran. Maka saya berpendapat bahwa orang tidak mungkin melerai pertengkaran. Bahkan setelah diteliti lagi saya mengetahui bahwa rasa ingin melerai pertengkaran di atas, adalah rasa pura-pura mencintai anak dan isteri.

Padahal rasa pura-pura cinta itu bukanlah cinta, melainkan selubung rasa cinta. Setelah rasa selubung cinta ini diketahui, barulah saya melihat rasa saya yang sebenarnya, yang mendorong saya untuk melerai pertengkaran antara anak dan isteri saya. Rasa tersebut ternyata bukan cinta melainkan rasa terganggu {bhs. Jawa: risi) sewaktu saya melihat orang bertengkar. Jadi tiap kali melihat orang bertengkar, pasti merasa terganggu. Tetapi jika dirinya sendiri yang bertengkar, sama sekali tidak merasa terganggu.

Setelah rasa terganggu ini diketahui, saya segera dapat melihat rasa anak saya tanpa dirintangi rasa selubung cinta. Rasa selubung cinta tadi ialah reaksi marah saya. Marah itu adalah salah satu wujud dari rasa benci. Setelah rasa benci ini diketahui, saya melihat rasa anak yang vertengkar itu sebagai berikut: Anakku itu menolak perintah ibunya, berarti anak itu sukar diperintah. Padahal tabiatnya itu adalah hasil didikanku. Jadi didikanku menghasilkan tabiat sukar-diperintah. Bila yang dididik sukar diperintah, yang mendidik pasti juga sukar diperintah. Buktinya aku sendiri sukar diperintah. Aku lebih suka memerintah daripada diperintah.

Mengetahui rasa yang sama demikian itu, menimbulkan rasa damai. Tidak suka dan tidak benci, tidak memuji dan tidak mencela. Tegasnya, saya tidak dapat memarahi anak saya, karena ia dan saya sama-sama sukar diperintah. Bagaimana harus memarahinya? Apakah demikian: “Kamu ini, janganlah terlalu sama denganku”?

Kemudian saya meneliti rasa ibunya, yaitu isteri saya. Ibu menyuruh anaknya tetapi anaknya tidak mau menurut, lalu ia marah. Maka ibunya pun termasuk orang yang sukar diperintah. Jika ia mudah diperintah, cukuplah ia pergi sendiri dan urusan selesai. Kemudian saya melihat rasa yang sama antara isteri saya yang sukar diperintah dan saya yang juga sukar diperintah. Jadi, sudah menjadi jodoh, sama-sama sukar diperintah. Bila salah seorang ingin menyuruh yang lain, timbullah pertengkaran, yaitu jodoh yang sama-sama senang bertengkar. Mengetahui rasa yang sama ini, menimbulkan rasa damai, tidak berselisih.

Waktu itu anak saya segera pergi, dan ketika saya melihat kemarahan isteri saya agak reda, lalu saya katakan: “Bu, memang anakmu itu sukar diperintah. Itu hasil didikanku. Maka anakmu itu mewarisi sifatku, sama-sama sukar diperintah. Aku sendiri belum pernah mau engkau suruh. Bila aku segera melakukan perintahmu, itu hanya karena ingin dipuji, bukan karena rajin.” Melihat rasa yang sama demikian itu, menimbulkan rasa damai, tidak berselisih.

Rasa damai itu menghapuskan bekas-bekas luka hati. Bila pertengkaran di atas tadi tidak diteliti sampai tuntas, pasti akan meninggalkan bekas luka yang tergores di hati kita, dan menjadi dendam. Maka bila rasa tanggapan yang muncul dalam pertengkaran itu tidak diteliti dengan tuntas, pasti akan menghasilkan dendam. Parut bekas luka ini akan muncul lagi, bila suatu hari suami/isteri itu bertengkar lagi: “Nah, ini dia, yang mencaci-maki aku kemarin!”

Bila dilakukan penelitian dengan tuntas, tidak akan ada parut bekas luka atau dendam. Parut pada diri saya hilang, menular ke anak dan isteri saya. Seakan-akan pertengkaran tadi tidak pernah terjadi. Ini dapat dilihat ketika anak saya berjumpa lagi dengan ibunya, seolah-olah tidak pernah bertengkar.

Demikianlah contoh cara membersihkan film. Bila film telah bersih, rasa yang muncul bisa diketahui, yakni Kramadangsa atau catatan-catatan. Juru potret kemudian memotret rasa, dan hasilnya bisa persis sama dengan yang dipotret.

Apabila Kramadangsa diketahui, ia akan segera mati, dan dengan matinya Kramadangsa, lahirlah manusia tanpa ciri, yang merasa damai bila berhubungan dengan orang lain. Juru catat lantas mencatat manusia tanpa ciri. Catatan manusia tanpa ciri ini memerintah Kramadangsa, sehingga Kramadangsa hidup lagi dan berbuat sewenang-wenang seperti biasanya. Tetapi jika Kramadangsa itu diketahui, ia pun mati lagi, diiringi lahirnya manusia tanpa ciri. Demikianlah proses ini berlangsung terus, kematian Kramadangsa diiringi kelahiran manusia tanpa ciri.

Jadi lahirnya manusia tanpa ciri ini tidak berlangsung terus-menerus, tetapi hanya pada setiap kejadian, satu peristiwa demi satu peristiwa, atau satu masalah demi satu masalah. Setiap ada kesulitan, bila diteliti sehingga tuntas, maka lahir/timbul manusia tanpa ciri, yang kemudian tenggelam lagi. Demikian seterusnya. Jadi lahir/timbulnya manusia tanpa ciri itu tidak terus menerus.

Sebagai penutup, saya ulangi bahwa dalam batin kita sendiri terdapat :

  1. Juru catat, 
  2. Catatan-catatan, 
  3. Kelompok-kelompok catatan, 
  4. Kramadangsa dan
  5. Manusia tanpa ciri. 

Sekianlah ceramah llmu-Jiwa tentang Kramadangsa.

source : http://www.reocities.com/SouthBeach/tidepool/1029/kd1.htm

Kategori:NUSANTARA
  1. Belum ada komentar.
  1. No trackbacks yet.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: